Enrique Dussel nacio, el 24 de diciembre de 1934, en La Paz Argentina y actualmente
tiene 83 años, es un académico, filósofo, historiador .este Fue rector interino de
la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. este tuvo que exiliarse a México en
los años 70 tras ser acusado de marxista, censurado por la dictadura y sufrir un atentado
contra su vida. Algunos de sus estudios son Licenciado en Filosofía, Doctor en Filosofía,
Licenciado en Ciencias de la Religión, y Doctor en Historia, Entre 1966 y 1968 fue
profesor de Ética de la Universidad Nacional de Resistencia en Chaco, Argentina, 5
posteriormente fue profesor de Ética y Filosofía Política en el Colegio de Filosofía de la
FFyL de la Universidad Nacional Autónoma de México.
Su filosofía parte de su propuesta que contextualiza al hombre como un yo individual,
que se alimenta de la vivencia con el otro. Una de las cosas más importantes fueron sus aportes para la filosofía de la liberación,este es un movimiento filosófico surgido en Argentina a comienzos de la década de 1970. el cual tiene un sentido liberador, esta crítica al método filosófico clásico
europeo como única forma de pensamiento, para dar paso a un pensamiento autónomo construido desde la cultura Latinoamérica, este es un nuevo pensamiento critico sobre la realidad humana, Para la Filosofia de la Liberacion la praxis de liberación es el; acto primero; punto de partida y lugar hermenéutico de una reflexión humana radical, como es la filosófica, que usa como mediación analítica las aportaciones de las ciencias del hombre, la sociedad y la cultura dos aspectos que caracterizan a la Filosofía de la liberación son:
● La función mediadora de las ciencias humanas que tiene la filosofía de la
liberación pone la necesidad de realizar el análisis crítico que permitan situar
los conocimientos históricos y geoculturales.
● El método analéctico elaborado por la filosofía de la liberación se guía por la
necesidad de relacionar la universalidad y la particularidad del conocimiento y
la práctica con una mirada;universal-situada y analógica del hombre; de modo que los aportes regionales de las ciencias ;encarnen, sitúen y concreticen la universalidad y la radicalidad filosóficas sin reducirlas a una dimensión humana particular, una sola época, ni a un solo ámbito social o
geocultural, trascendiendo las particularidades, pero sin diluir las
abstracciones universales que puedan considerarse superiores
Dussel Sostiene que la situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía
una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los
centros hegemónicos de poder. Mientras que en Europa la filosofía se convierte en un
instrumento de opresión al servicio de la dominación del centro, en la periferia se
convierte en instrumento de liberación.
La filosofía de la periferia la cual es una filosofía de los centros de poder que no es otra
cosa que una ontología que enuncia una mismidad: que se refiere a que El ser es, y el
no-ser no es , lo cual significa que todo lo que esté fuera de las fronteras del ser,
carece de ser. Y esta frontera del ser coincide con las fronteras imperiales. El ser llega
hasta las fronteras de la helenicidad. más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro.
Al delimitar el ser, la ontología delimita lo humano a aquello que se circunscribe a las
fronteras de un grupo en particular: el grupo de los conquistadores. Quién está más
allá de esas fronteras es visto como un bárbaro, como alguien que carece de ser y
puede, por ello, ser esclavizado y asesinado. Esto es exactamente lo 1que ocurrió con
la llegada de los conquistadores a las Américas. La primera pregunta filosófica que se
hicieron estuvo marcada por la ontología: ¿son los indígenas hombres o no lo son? La
filosofía viene siempre ligada con la geopolítica. Dussel por otra parte crea la herramienta del pluriverso, el cual hace referencia a otra opción ante el universo que el eurocentrismo niega, porque explica la historia universal invisibilizando la existencia de otras culturas, por eso habla de una historia mundial. Dussel ve al pobre como oprimido, entendió la radicalidad ética del otro, donde
entendió la exclusión que se encuentra en América latina África y Asia con respecto a
la totalidad dominadora la cual es Europa y estados unidos. El método que utiliza Dussel la Analéctica que surge desde el otro y avanza dialécticamente. Otro de sus campos de estudio fue la Teología de la liberación
Dussel dice: Que Algunos creen que la Teología de la Liberación terminó porque fue muy criticada
dentro de las iglesias, la católica en especial, el Vaticano. Muchos obispos fueron
nombrados para condenar a esa Teología; pero lo que sucede es que esa Teología de la
Liberación es la única nacida en América Latina y responde a nuestra realidad, de tal
manera que, cualquier persona que quiera estudiar teología, cuando lee las obras
teológicas europeas entiende que es una teología dogmática, abstracta y cree que eso es
la teología.
Pero cuando lee la Teología de la Liberación Latinoamericana se da cuenta que es una
teología que está ligada a nuestra realidad y que está explicando las contradicciones de
nuestra cultura. Es una diferencia abismal; por eso es que es la única latinoamericana y ha
sido muy perseguida, pero necesariamente va a tener que resurgir. Las teologías del futuro
se van a tener que referir a ella, además, ya existen muchas teologías nuevas: la teología
indígena, la teología afroamericana, la teología feminista, etc. pero todas estas, son como
una prolongación de la Teología de la Liberación.
tiene 83 años, es un académico, filósofo, historiador .este Fue rector interino de
la Universidad Autónoma de la Ciudad de México. este tuvo que exiliarse a México en
los años 70 tras ser acusado de marxista, censurado por la dictadura y sufrir un atentado
contra su vida. Algunos de sus estudios son Licenciado en Filosofía, Doctor en Filosofía,
Licenciado en Ciencias de la Religión, y Doctor en Historia, Entre 1966 y 1968 fue
profesor de Ética de la Universidad Nacional de Resistencia en Chaco, Argentina, 5
posteriormente fue profesor de Ética y Filosofía Política en el Colegio de Filosofía de la
FFyL de la Universidad Nacional Autónoma de México.
Su filosofía parte de su propuesta que contextualiza al hombre como un yo individual,
que se alimenta de la vivencia con el otro. Una de las cosas más importantes fueron sus aportes para la filosofía de la liberación,este es un movimiento filosófico surgido en Argentina a comienzos de la década de 1970. el cual tiene un sentido liberador, esta crítica al método filosófico clásico
europeo como única forma de pensamiento, para dar paso a un pensamiento autónomo construido desde la cultura Latinoamérica, este es un nuevo pensamiento critico sobre la realidad humana, Para la Filosofia de la Liberacion la praxis de liberación es el; acto primero; punto de partida y lugar hermenéutico de una reflexión humana radical, como es la filosófica, que usa como mediación analítica las aportaciones de las ciencias del hombre, la sociedad y la cultura dos aspectos que caracterizan a la Filosofía de la liberación son:
● La función mediadora de las ciencias humanas que tiene la filosofía de la
liberación pone la necesidad de realizar el análisis crítico que permitan situar
los conocimientos históricos y geoculturales.
● El método analéctico elaborado por la filosofía de la liberación se guía por la
necesidad de relacionar la universalidad y la particularidad del conocimiento y
la práctica con una mirada;universal-situada y analógica del hombre; de modo que los aportes regionales de las ciencias ;encarnen, sitúen y concreticen la universalidad y la radicalidad filosóficas sin reducirlas a una dimensión humana particular, una sola época, ni a un solo ámbito social o
geocultural, trascendiendo las particularidades, pero sin diluir las
abstracciones universales que puedan considerarse superiores
Dussel Sostiene que la situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía
una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los
centros hegemónicos de poder. Mientras que en Europa la filosofía se convierte en un
instrumento de opresión al servicio de la dominación del centro, en la periferia se
convierte en instrumento de liberación.
La filosofía de la periferia la cual es una filosofía de los centros de poder que no es otra
cosa que una ontología que enuncia una mismidad: que se refiere a que El ser es, y el
no-ser no es , lo cual significa que todo lo que esté fuera de las fronteras del ser,
carece de ser. Y esta frontera del ser coincide con las fronteras imperiales. El ser llega
hasta las fronteras de la helenicidad. más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro.
Al delimitar el ser, la ontología delimita lo humano a aquello que se circunscribe a las
fronteras de un grupo en particular: el grupo de los conquistadores. Quién está más
allá de esas fronteras es visto como un bárbaro, como alguien que carece de ser y
puede, por ello, ser esclavizado y asesinado. Esto es exactamente lo 1que ocurrió con
la llegada de los conquistadores a las Américas. La primera pregunta filosófica que se
hicieron estuvo marcada por la ontología: ¿son los indígenas hombres o no lo son? La
filosofía viene siempre ligada con la geopolítica. Dussel por otra parte crea la herramienta del pluriverso, el cual hace referencia a otra opción ante el universo que el eurocentrismo niega, porque explica la historia universal invisibilizando la existencia de otras culturas, por eso habla de una historia mundial. Dussel ve al pobre como oprimido, entendió la radicalidad ética del otro, donde
entendió la exclusión que se encuentra en América latina África y Asia con respecto a
la totalidad dominadora la cual es Europa y estados unidos. El método que utiliza Dussel la Analéctica que surge desde el otro y avanza dialécticamente. Otro de sus campos de estudio fue la Teología de la liberación
Dussel dice: Que Algunos creen que la Teología de la Liberación terminó porque fue muy criticada
dentro de las iglesias, la católica en especial, el Vaticano. Muchos obispos fueron
nombrados para condenar a esa Teología; pero lo que sucede es que esa Teología de la
Liberación es la única nacida en América Latina y responde a nuestra realidad, de tal
manera que, cualquier persona que quiera estudiar teología, cuando lee las obras
teológicas europeas entiende que es una teología dogmática, abstracta y cree que eso es
la teología.
Pero cuando lee la Teología de la Liberación Latinoamericana se da cuenta que es una
teología que está ligada a nuestra realidad y que está explicando las contradicciones de
nuestra cultura. Es una diferencia abismal; por eso es que es la única latinoamericana y ha
sido muy perseguida, pero necesariamente va a tener que resurgir. Las teologías del futuro
se van a tener que referir a ella, además, ya existen muchas teologías nuevas: la teología
indígena, la teología afroamericana, la teología feminista, etc. pero todas estas, son como
una prolongación de la Teología de la Liberación.
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